EL ASUNTO DE LA CONCIENCIA

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Por Brendan D. Murphy 6 Abril 2015 del Sitio Web Global Freedom Movement traducción de Adela Kaufmann Versión original en ingles

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Con tanta gente (muchos son de hecho icónicos personajes históricos) que experimentan lo que supuesta-mente no deberían, el individuo razonable podría ser perdonado por preguntarse si hay algo más a la conciencia de lo que nuestros materialistas paradigmas nos quieren hacer creer.

¿Podemos ir más allá de cuestionar la legitimidad de las supuestas teorías materialistas ortodoxas que reducen la conciencia a un mero epifenómeno (subproducto) de la materia física (el cerebro) e incluso – ojala no sea así – sugieren que ellas no son meramente incompletas, sino que en realidad son tipos de supersticiones en sí mismas?

La Cuestión de la Conciencia por Brendan D. Murphy, autor THE GRAND ILLUSION: A SYNTHESIS OF SCIENCE AND SPIRITUALITY – BOOK 1

El siguiente pasaje es un extracto del capítulo 1 de ‘La Gran Ilusión’:

Etimológica mente, la palabra conciencia se deriva de la palabra scire (saber) y cum o con (con). La conciencia es “conocer con”.

Así que si usted, la persona, conoce (sabe o está al tanto),

¿Con quién está usted haciendo cognición?

¿Hay más conciencia que el ego freudiano y el inconsciente?

El físico matemático Roger Penrose ha escrito:

Una visión del mundo científico que no llega profundamente a términos con el problema de la mente consciente no puede tener pretensiones serias de lo completo…

Yo sostengo que todavía no hay una teoría física, biológica, o de cálculo que se acerque mucho a explicar nuestra conciencia o inteligencia. [i]

De hecho, en el pasado (¿y aún hoy en día?), algunos científicos habían tomado la posición absurda de que la conciencia es una ilusión.

Esto, mientras proporciona una razón absurda para ignorar el problema de la conciencia, obviamente falla en saciar la curiosidad de curiosos sobre cómo hemos llegado hasta aquí y qué estamos haciendo aquí como seres conscientes.

La filosofía materialista como la conocemos – derivada de la visión mecanicista del mundo – más o menos desde el amanecer de la Era de la Razón, en la década de 1700, mantenía firmemente que lo que llamamos experiencia surge únicamente como un subproducto del funcionamiento interno del cerebro. Sin cerebro, no hay conciencia.

Pero, ¿es realmente así de simple? ¿Qué pasa con las funciones de la conciencia que parecen trascender los límites craneales de nuestras cabezas?

La edad de la razón dijo que estas fuerzas habían existido en la imaginación del hombre, sólo la razón podría mostrar al hombre la verdad sobre el universo.

El problema era que”, según Colin Wilson, “el hombre se convirtió en un pigmeo del pensamiento, y el mundo de los racionalistas era un lugar de luz del día en el que el aburrimiento, la trivialidad y la ordinariez eran las verdades finales.” [ii]

La edad de la razón glorificaba al racionalista, que, enamorado de sus interminables meditaciones lineales, fue cegado a las facultades de la conciencia que realmente les trascendía: facultades que le habrían permitido no sólo filosofar acerca de los niveles más profundos de la realidad, sino que realmente acceder a ellos.

“Esta es la gran tragedia del hombre moderno”, escribió el ocultista, filósofo y compositor Dane Rudhyar.

“Su muy aclamado espíritu científico lo libera de las compulsiones de estados sub-racionales y subconscientes de la mente, sólo para vincularlo a un vacío racionalismo y un cuantitativo intelecto analítico, los cuales en realidad lo entierran en un sarcófago lleno de sólo el mimetismo de la vida.

Este sarcófago es la ‘megalópolis’ – la monstruosa ciudad.” [iii]

Pero algo se mueve en las entrañas de la jungla de asfalto.

Una encuesta internacional en línea de experiencias paranormales se encontró con una abrumadora respuesta, según investigadores australianos en 2006. La encuesta, sobre los fenómenos que no se pueden explicar mediante las actuales “leyes” de la ciencia, es realizado por investigadores de la Universidad de Monash en Melbourne.

Una reciente (para esa época) encuesta de Gallup reveló que el 75% de los estadounidenses sostienen al menos una creencia paranormal, y un sondeo periódico del Reino Unido mostró que el 60% de los británicos acepta la existencia de lo paranormal, dicen los investigadores. Según los investigadores, la encuesta no es acerca de creencias o de si existen fenómenos para psicológicos, sino que es sobre lo que las personas han experimentado y el impacto que ha tenido en sus vidas.

Unas 2,000 personas se habían puesto en contacto a través de Internet en el lapso de seis semanas del comienzo de la encuesta.

Un increíble 96% de los encuestados afirman haber tenido al menos un roce con lo paranormal.

El ejercicio tiene por objeto medir la frecuencia, el efecto y la edad de aparición de fenómenos inexplicables como premoniciones, episodios fuera del cuerpo y cercanas a la muerte, telepatía y apariciones.

Los resultados hasta el 2006 mostraron que el 70% de los encuestados cree que un evento inexplicable cambió sus vidas, en su mayoría de una manera positiva.

Alrededor del 70% también afirman haber visto, oído, o haber sido tocados por un animal o persona que no estaba allí, el 80% afirma haber tenido una premonición, y casi el 50% recordó una vida anterior. [iv] En mayo de 2000, la Revista Dominical del New York Times publicó los resultados de una encuesta realizada por Blum y Weprin Asociados. Un enorme 81% dijeron que creían en la vida después de la muerte.[v]

Prácticamente todas estas creencias insinúan (y requieren con el fin de ser ciertas) la existencia de otros reinos – otros ámbitos en los que la conciencia puede funcionar.

Una encuesta en 2005 realizada por la sociedad paranormal escocesa mostró que más personas son propensas a creer en fantasmas y en lo paranormal de las que tienen fe en cualquier religión organizada. Una encuesta de Gallup realizada en 2005 mostró que alrededor de tres de cada cuatro estadounidenses profesan al menos una creencia paranormal. [vi]

Esta es una enorme cantidad de experiencia “paranormal” y creencia – todo ello en función de la existencia de otros niveles de la realidad, sin que dicha experiencia pueda sólo ser etiquetada como ilusión y fantasía.

Mientras que el escéptico fanático encontraría irresistible tal comodidad y conveniencia no son nuestros objetivos aquí.

¿Sabías que de diagnóstico de la American Psychiatric Association Manual Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) de la Asociación Psiquiátrica Estadounidense ahora se ha modificado para que la gente realmente psíquica ya no sea considerada “perturbados”? [vii]

Intuición y Creatividad

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Srinivasa Ramanujan (nacido en la India, 1887-1920) ha sido llamado el hombre más extraño de todo lo matemático, probablemente en toda la historia de la ciencia.

Trabajando aislado de sus compañeros, este genio fue sin ayuda de nadie capaz de volver a derivar el valor de cien años de matemáticas occidentales. Como informa Michio Kaku en Hiperespacio, la tragedia de su vida es que gran parte de su trabajo fue desperdiciado redescubriendo la matemática conocida. [viii]

Lo más interesante para nosotros, dijo Ramanujan, era que la diosa Namakkal le inspiró en sus sueños. En otras palabras, la fuente de su genio creativo era ese otro reino dentro de su sueño, en lugar de la conciencia ordinaria de vigilia.

¿Existe un vínculo entre este otro reino de los fenómenos del sueño y paranormales? A primera vista, tal presunción parece ser una extensión, pero la reserva del juicio es muy recomendable en este punto.

Carl Jung (abajo) una vez dijo:

“Las imágenes y las ideas que contienen los sueños, posiblemente no pueden explicarse únicamente en términos de memoria. Expresan nuevos pensamientos que aún no han alcanzado el umbral de la conciencia.” [ix]

Ramanujan parece proporcionar un excelente ejemplo del tipo de acceso a la información no ordinaria, la cual los investigadores paranormales rusos podrían llamar hiper-comunicación, y él no es el único entre los especialistas, pioneros, gigantes de la ciencia, y los llamados gente normal.

De hecho, el psiquiatra e investigador pionero de la conciencia Stanislav Grof encontró que durante experiencias con LSD, sus propios pacientes eran capaces de acceder al “inconsciente colectivo”, obteniendo conocimiento muy específico, preciso y detallado.

En el programa de entrenamiento de LSD para los científicos, se produjeron conocimientos relevantes en campos tan diversos como,

Cosmogénesis

LaReligión comparativa

 naturaleza del espacio y el tiempo

Sociología

Política

Filosofía

La física subatómica

Religión comparativa

Etología

Psicología animal

Historia

Antropología

iFilosofía

Genética

Obstetricia

Medicina psicosomática

Psicología

Psicopatología

Tanatología [x]

Ramanujan, suponiendo que realmente recibió fórmulas detalladas en sus sueños a través del subconsciente, ofrece quizás alguna indicación de cuán preciso y detallado puede ser este conocimiento.

Como veremos, estas ideas que desafían los puntos de vista freudiano y newtoniano-cartesiano (reduccionista) de la cosmovisión/es abundan en la literatura.

En 1862 el químico Friedrich August von Kekulé famosamente llegó a la solución para la fórmula química del benceno en un sueño en el que vio el anillo de benceno en la forma de una serpiente que se muerde la cola – un símbolo arquetípico en sí mismo – el Ouroburos.

En una suprema ironía histórica, los principios de Descartes de lo que finalmente se convirtió en la filosofía mecanicista se originaron a partir de un sueño en la víspera del día de San Martin de 1619 en la que el “Ángel de la Verdad”, le explicó que las matemáticas eran la clave para desentrañar los secretos de la Naturaleza! [xi]

Del mismo modo,

Nikola Tesla construyó el generador eléctrico… después de que el diseño completo del mismo se le apareció en gran detalle en una visión.

El diseño para el experimento que llevó al descubrimiento ganador del Premio Nobel de la transmisión química de los impulsos nerviosos le ocurrió al fisiólogo Otto Leowi mientras dormía.

Albert Einstein descubrió los principios básicos de su teoría especial de la relatividad en un estado inusual de la mente, de acuerdo con su descripción, la mayoría de las ideas vinieron a él en forma de sensaciones kinestésicas. [xii]

Einstein había dicho:

“La tarea suprema del físico es llegar a esas leyes elementales universales desde donde el cosmos puede ser construido por pura deducción.

No hay un camino lógico para estas leyes, sólo la intuición, que descansa sobre la comprensión simpática de la experiencia, puede llegar a ellos”. [xiii]

Muchos de los grandes científicos han dicho cosas muy similares.

A partir de la nada, una visión o comprensión reveladora los golpea, como si de repente la descargaran en sus mentes desde algún repositorio conceptual esotérico.

Es interesante que muchas personas se encuentran en sueños lúcidos pudiendo aprender habilidades que se traducen directamente en la vida real de vigilia o que pueden resolver problemas en estado de sueño consciente, que en el mundo físico los había confundido, y por otra parte, estas soluciones realmente funcionan. [ xiv]

Francis Crick estaba bajo la influencia del LSD en 1953 en el momento en que percibió la forma de doble hélice y desenmarañó la estructura del ADN. [xv]

El químico D.I. Mendeleyev vio toda su tabla periódica de los elementos de una noche en un sueño. Y, por supuesto, muchos de los mejores y más exitosos artistas musicales de la historia llegaron a su mejor material bajo la influencia de una droga u otra.

Oprah Winfrey dice,

“Mis habilidades empresariales han venido de ser guiado por mi yo interior – mi intuición.” [xvi]

Ella no está sola entre la abundante financiera mente.

Los investigadores han probado a exitosos directores generales de las empresas por su capacidad de ver el futuro, como por ejemplo mediante la predicción de una serie de números que serán mostrados más adelante.

Encontraron que los directores generales que son buenos en esto suelen ser aquellos que también son muy exitosos en el manejo de sus empresas, mientras que los directores generales que no tienen esta capacidad tienden a tener tasas de éxito mediocre en sus corporaciones.

En un estudio,” dice el Dr. Larry Dossey, “experimentadores fueron capaces de predecir de antemano los más exitosos balances de las empresas por lo bien que los directores ejecutivos salieron en pruebas que medían su capacidad de predecir el futuro, como una cadena de números que serán mostrados más adelante”. [xvii]

En 1982, el St. Louis Business Journal probó cómo le iría a un psíquico contra agentes profesionales de la bolsa durante un período de seis meses, e informó que el psíquico, que no tenía entrenamiento formal en las operaciones del mercado de valores o de análisis, superó a 18 de 19 corredores de bolsa profesionales.

Durante el período de prueba, el Promedio del Dow Jones Industrial cayó un 8%, pero las acciones de los psíquicos subieron un promedio de 17,2%, mientras que el único corredor que le ganó logró el 17,4%. [xviii]

El grupo de investigación del pes físico e investigador Russel Targ de Delphi Asociados logró pronosticar psíquicamente durante nueve semanas consecutivas las fluctuaciones en los mercados de futuros mercados de productos básicos de plata, ganándoles un ordenado 120,000 dólares. [xix]

Las técnicas pes * están desempeñando un papel cada vez más importante de Wall Street, según fuentes de Dean Radin. [xx]

Pes es un término para los fenómenos parapsicológicos (ocultos) que se derivan del griego, pes, vigésima tercera letra del alfabeto griego, de la psique griega, “mente, alma.” Utilizada por primera vez en un contexto parapsicológico por el biólogo B.P. Wiesner, fue primero utilizado en forma impresa por el psicólogo británico Robert Thouless en 1942.

En 1987 Richard S. Broughton, el científico y ex presidente de la Asociación de Parapsicología, señaló la naturaleza de servicio de pes y la ventaja competitiva que proporciona a menudo en la lucha por la supervivencia – los darwinistas se regocijan [xxi]

Muchos científicos han tenido profundas intereses en campos más allá del alcance de la ciencia de su época.

Por ejemplo, Isaac Newton fue un alquimista obsesivo [xxii] y masón en busca de la manera de transformar la conciencia, Thomas Edison construyó máquinas para tratar de facilitar la comunicación con los muertos, y Marie Curie asistió a sesiones de espiritismo.

La lista de estos eminentes científicos con intereses entusiastas en lo paranormal sigue y sigue.

¿Es una sugerencia creíble que todos ellos estaban simplemente engañados en la prosecución de estas áreas por astutos charlatanes o, pensamiento ilusorio? Estamos a punto de ver que claramente es más que esto.

Incluso Freud, cuya actitud hacia el ocultismo era originalmente negativa, cambió de tono cuando maduró y aprendió más sobre él, sugiriendo, en un documento de 1949 llamado Psicoanálisis y Telepatía, una unión entre psicoanalistas y ocultistas:

“[U] no podría esperar una simpatía mutua entre los dos… Una alianza de, y una colaboración entre el psicoanálisis y los ocultistas parecería ser plausible y prometedor.” [xxiii]

¿Qué pasa con aquellos científicos y profesionales de hoy en día que tienen experiencias en el reino “paranormal”?

Brian Weiss , psiquiatra, terapeuta y autor, escribió:

El respetado presidente de un departamento clínico importante en mi hospital es un hombre que es admirado internacionalmente por su experiencia. Le habla a su padre fallecido, quien varias veces lo ha protegido de un grave peligro.

Otro profesor tiene sueños que proporcionan los pasos que faltan o soluciones a sus complejos experimentos de investigación. Los sueños son siempre correctos.

Otro bien conocido médico general sabe quién le está llamando por teléfono antes de que él conteste… [xxiv]

Si estas ideas provienen de un solo hombre, imagine qué otra cosa podríamos estar perdiendo.

No hay vacas sagradas

Con tanta gente (muchos son de hecho icónicos personajes históricos) experimentan lo no están supuestos a experimentar, el individuo razonable podría ser perdonado por preguntarse si hay algo más a la conciencia que nuestros paradigmas materialistas nos ellos quieren hacer creer.

Podemos ir más allá de cuestionar la legitimidad de las asumidas teorías materialistas ortodoxas que reducen la conciencia a un mero epifenómeno (subproducto) de la materia física (el cerebro) e incluso – Dios no lo quiera – sugieren que no sólo son meramente incompletas, sino que son en realidad tipos de supersticiones en sí mismas.

  1. Heitler, físico teórico de la Universidad de Zurich, así lo cree y dice en su libro El hombre y la ciencia:

La creencia en un universo mecanicista es una superstición moderna… basado en una serie más o menos extensa de hechos correctos, hechos que posteriormente son generalizados sin justificación, y, finalmente, tan distorsionados que se vuelven grotescos…

La “superstición de las brujas” les costó a innumerables mujeres inocentes su vida, de la manera más cruel.

La superstición mecanicista es más peligrosa… Cuando una vez que hemos llegado a un punto de ver en el hombre meramente un compleja máquina compleja, ¿qué importa si lo destruimos? [xxv]

El proceso de generalizar sin justificación, como Heitler lo pone, es esencialmente el proceso de la lógica inductiva que es el pan y la mantequilla proverbial de la ciencia teórica, a partir de datos o conceptos particulares y luego extrapolarlo o derivar generalizaciones más amplias (que pueden o no pueden ser exactas).

Como veremos con las perspectivas mecano-materialistas, muchas de estas amplias generalizaciones son inexactas.

Un ejemplo:

Los científicos descubren que los estados de ondas cerebrales y procesos neuroquímicos afectan y alteran los estados de conciencia y percepción.

A partir de esto, el científico materialista llega a la conclusión (interpreta) que la conciencia es, por tanto, un fenómeno enteramente basado en el cerebro. La lógica inductiva es una gran manera de equivocarse sin dejar de ser completamente lógico dentro de un marco determinado.

La lógica deductiva funciona a la inversa:

Usted comienza con conclusiones/premisas más amplias y trata de sacar los hechos más detallados.

Esto también, obviamente, tiene sus limitaciones.

Usted podría cometer el error opuesto. Por ejemplo, alguien tiene una “experiencia fuera del cuerpo” y concluye que, puesto que todavía podían percibir mientras estaba completamente separado del cerebro y el cuerpo, por lo tanto, el cerebro no tiene nada que ver con la conciencia humana. Este es un ejemplo tonto, pero puede ilustrar el punto.

Por cierto, la palabra tibetana para el cuerpo es lü, que significa algo que dejas atrás, como equipaje . [xxvi]

Podrían los tibetanos saber algo que nosotros los occidentales sofisticados no sabemos?

Expondré con confianza desde el primer momento que la conciencia no surge del cerebro. Sin embargo, una vez anclado por el cerebro, el cerebro interviene en la experiencia consciente (a menos que la conciencia esté completamente separada del cerebro como en la “experiencia cercana a la muerte”, en particular, la que nos ocuparemos más adelante).

¡Sí! Dice el teórico cuántico, porque al cambiar el aparato de medición ciertamente cambia aquello que puede ser medido, y por lo tanto, cambia el evento.” [xxvii]

El Investigador canadiense del cerebro y especialista, Dr. Michael Persinger , quien descubrió conexiones entre campos electromagnéticos y cambios en el lóbulo temporal del cerebro (EM), estableció que la exposición a campos magnéticos débiles puede inducir estados alterados de conciencia que recuerdan experiencias psíquicas y místicas, la detección de una “presencia”, experiencias de “Dios”, y otros efectos físicos.

El lóbulo temporal ha sido vinculado a experiencias fuera del cuerpo y experiencias místicas, así como a sentimientos de disociación y alucinaciones, por el neurocientífico Peter Brugger . [xxviii]

Este tipo de estudios en el naciente campo de la neuro-teología muestran, de hecho, la mediación de la experiencia consciente por el cerebro, pero deducir de estos hechos que el cerebro realmente genera conciencia donde antes no había ninguna es un salto injustificado y contraproducente de fe.

El cerebro actúa, como lo han puesto autores como Grof, como una “válvula de reducción” de la conciencia, ajustándola y alterándola, actuando como un conducto en lugar del generador.

Por ejemplo:

Estudios en las experiencias cercanas a la muerte (tratadas aquí, pero en mayor profundidad en ‘La Gran Ilusión 2’) revelan los estados trascendentes de conciencia pueden ser experimentados por personas que están clínica-mente muertas, sin la función cerebral o señales de vida en todo.

Ofreciendo validez a sus afirmaciones, muchos han regresado con información verdadera obtenida mientras estaban muertos (a veces desde lugares distantes) que ellos – a la que ellos, de acuerdo con la teoría del cerebro-como-generador – no deberían haber tenido conocimiento, y mucho menos acceso.

Del mismo modo, el respetado ingeniero informático y autor Bernardo Kastrup señala que, contrariamente a la creencia aceptada, los psicodélicos producen “alucinaciones”, no mediante la estimulación de la actividad cerebral, sino reduciéndola.

“La reducción de la actividad del cerebro afecta el mecanismo de filtro/localización, permitiendo escapar temporal y parcialmente su atrapamiento y acercarse a percibir la realidad como realmente es.” [xxix]

Según el elocuente metafísico y co-fundador de la teosofía de Helena Petrovna Blavatsky, el profesor George T. Ladd , un psicólogo y filósofo, observó a finales de 1800 que el,

“Supuesto de que la mente es un ser real, con el que el cerebro puede actuar, y que puede actuar en el cuerpo a través del cerebro, es el único compatible con todos los hechos de experiencia.” [xxx]

Nada ha cambiado desde entonces.

Más recientemente, la revelación del físico Amit Goswami era que él había estado buscando en vano una descripción de la conciencia dentro de la ciencia, cuando,

“en cambio, lo que yo y otros tenemos que buscar es una descripción de la ciencia dentro de la conciencia.” [xxxi]

Era (y es), de hecho, el primer enfoque que se había metido tanto en el camino de avanzar nuestra comprensión de la conciencia.

El fallecido compañero físico Evan Walker fue más específico, al comentar que,

“La comprensión de los fenómenos pes y de conciencia deben constituir la base de una mejor comprensión de la mecánica cuántica.” [xxxii]

Notas finales

[i] Ver Penrose, Shadows of the Mind.

[ii] Colin Wilson, The Occult, Introduction.

[iii] Rudhyar, Culture, Crisis and Creativity, 27.

[iv] www.abc.net.au/science/news/stories/2006/1791144.htm

[v] Grosso, Experiencing the Next World Now, xv–xvi.

[vi] Jones, PSIence, 24.

[vii] Atwater, The Big Book of Near-Death Experiences, 141.

[viii] Ver Kaku, Hyperspace.

[ix] Jung, Man and His Symbols.

[x] Grof, LSD Psychotherapy, 261.

[xi] Sheldrake, The Presence of the Past, 25.

[xii] Grof, LSD Psychotherapy, 261. See also R.A. Wilson, Cosmic Trigger, Part 1, for some

fascinating background on Tesla and his insights.

[xiii] Einstein, Principles of Research, 1918.

[xiv] See LaBerge & Rheingold, Exploring the World of Lucid Dreaming, 8, 9.

[xv] Hancock, Supernatural, 281–3.

[xvi] Larry Dossey interview in New Dawn, Special Issue No. 9.

[xvii] Ibid.

[xviii] Mishlove, The Roots of Consciousness, 249–50. Ebook.

[xix] Targ, Why I Believe in ESP & Why You Should Too, New Dawn Special Issue 6(4), 2012.

[xx] Radin, The Conscious Universe, 223.

[xxi] Jones, 205.

[xxii] See White, Isaac Newton.

[xxiii] Ancient and Modern Science: Psychology: Part VII. Theosophy, 83(11), 1995.

[xxiv] Weiss, Many Lives, Many Masters, 128–9.

[xxv] Quoting from Man and Science by W. Heitler. Taken to its extreme, Darwinian theory was the state-sanctioned science adopted and promoted by Nazi Germany’s “Aryan” ruling class. (Lipton & Bhaerman, 117.)

[xxvi] Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying, 20.

[xxvii] Goswami, The Self-Aware Universe, 170.

[xxviii] Jones, 76.

[xxix] Ver Kastrup.

[xxx] Blavatsky, Studies in Occultism.

[xxxi] Ver Goswami, The Self-Aware Universe.

[xxxii] Schoch & Yonavjak, The Parapsychology Revolution, 114–15.

 

http://www.bibliotecapleyades.net/

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~ por Moiks en mayo 24, 2015.

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